Événements

Colloque international Endogénéité et renaissance de l’Afrique Dates :  26-27 novembre 2026 Lieu : UCAO-UUB (Bobo-Dioulasso Burkina-Faso) Télécharger l’appel 1. CONTEXTE ET JUSTIFICATION La question de l’endogénéité s’inscrit dans une longue tradition de réflexion sur la place des savoirs africains dans le développement et la renaissance du continent. Depuis les années 1970, des penseurs africains et afro-descendants ont insisté sur la nécessité de réhabiliter les épistémologies locales et de les inscrire dans une dynamique universelle. L’enjeu est double : d’une part, il s’agit de rompre avec la dépendance intellectuelle et culturelle vis-à-vis des modèles exogènes ; d’autre part, de valoriser les ressources internes du continent comme leviers de transformation et de modernité. Ces réflexions convergent vers une idée centrale : l’Afrique ne peut se contenter d’importer des modèles exogènes de développement. La question qui se pose est donc la suivante : comment l’Afrique peut-elle mobiliser ses savoirs endogènes, ses patrimoines culturels et ses dynamiques sociales pour construire une renaissance durable, tout en dialoguant avec les défis et les opportunités du monde actuel ? La question n’est pas anodine, elle est plutôt une invitation, mieux une mission. En mettant au centre la problématique de l’endogénéité, le colloque ambitionne de dépasser les discours théoriques pour ouvrir des perspectives concrètes. Il se veut un lieu de co-construction des savoirs, où les traditions intellectuelles africaines dialoguent avec les innovations contemporaines, et où les pratiques locales rencontrent les enjeux globaux. Cette rencontre vise à renforcer la conviction que la renaissance africaine ne peut se réaliser qu’à travers une appropriation consciente de ses ressources culturelles, scientifiques et sociales, tout en s’inscrivant dans les dynamiques de la mondialisation. En cela les débats contemporains sur l’endogénéité et la renaissance africaine doivent se nourrir des travaux de plusieurs penseurs africains et afro‑descendants, dont les analyses constituent des repères essentiels pour comprendre les enjeux actuels dans la sous‑région. Qu’ils appartiennent aux générations fondatrices de la pensée critique africaine ou aux courants récents de la décolonialité, ces auteurs convergent vers une même exigence : restaurer la capacité de l’Afrique à produire ses propres normes, ses propres rationalités et ses propres horizons de développement. Dans cette perspective, P. Hountondji (1983, p. 45‑67) ouvre un chantier décisif en dénonçant la folklorisation des savoirs africains. Réduire les connaissances locales à des survivances traditionnelles revient, selon lui, à priver l’Afrique de sa capacité critique. Il plaide pour une rationalité plurielle, fondée sur la recherche scientifique et l’autonomie intellectuelle, condition indispensable pour que l’Afrique devienne sujet de sa propre production de connaissances. Cette exigence d’autonomie trouve un prolongement dans l’œuvre de Ch. A. Diop (1974, p. 12‑30), qui réhabilite la profondeur historique du continent. En démontrant l’existence d’une matrice civilisationnelle africaine, notamment à travers l’héritage pharaonique, Diop rappelle que l’Afrique ne peut se projeter dans l’avenir sans une conscience claire de son passé. La redécouverte de cette continuité historique devient un levier pour l’unité culturelle et politique, et un fondement pour une modernité africaine assumée. Or, cette réappropriation des fondements culturels et historiques ne peut se faire sans une réflexion sur les langues, véritables matrices de pensée. Sur le plan politique, K. Nkrumah (1965, p. 89‑102) rappelle que l’indépendance politique reste inachevée tant qu’elle n’est pas accompagnée d’une autonomie culturelle, scientifique et économique. Le néo‑colonialisme maintient l’Afrique dans une dépendance structurelle qui empêche l’émergence d’un développement endogène. Pour Nkrumah, seule une endogénéité pleinement assumée peut briser ce cycle et soutenir les projets panafricains. La renaissance africaine exige donc une révolution culturelle qui accompagne et renforce les conquêtes politiques. Ces analyses classiques trouvent aujourd’hui un écho puissant dans les travaux récents qui renouvellent la réflexion sur l’endogénéité. S. Ndlovu‑Gatsheni (2020, p. 15‑38) insiste sur la nécessité d’une décolonisation épistémique profonde, visant à libérer les savoirs africains de la matrice coloniale qui continue de structurer les institutions, les imaginaires et les politiques publiques. Pour lui, la renaissance africaine passe par une reconquête de l’« épistémic freedom », condition de toute souveraineté intellectuelle. Dans la même dynamique, F. Sarr (2022, p. 19‑44) appelle à une révolution des imaginaires, invitant à penser l’Afrique non plus à partir de ses déficits, mais comme un espace d’expérimentation et de créativité. L’endogénéité devient ici la capacité à produire des modèles alternatifs de développement, enracinés dans les pratiques locales, les cosmologies africaines et les formes de sociabilité propres au continent. La question linguistique est également revisitée par S. B. Diagne (2023, p. 55‑78), qui montre que les langues africaines ne sont pas seulement des vecteurs culturels, mais des lieux de philosophie, de science et d’universalité. Pour lui, la traduction et le plurilinguisme constituent les conditions d’un universel véritablement partagé, où l’Afrique contribue à la pensée mondiale à partir de ses propres ressources linguistiques. Parallèlement, les travaux de N. Nzegwu (2019, p. 101‑132) montrent que les catégories occidentales, notamment celles du genre, de la famille ou de la personne, ne sont pas universelles. En révélant la richesse des épistémologies africaines, elles invitent à repenser les sciences sociales à partir de cadres conceptuels endogènes, capables de mieux rendre compte des réalités africaines contemporaines. Ces perspectives sont enrichies par des contributions encore plus récentes. S. Dosekun (2022, p. 88‑112) montre que les modernités africaines ne sont pas des copies, mais des hybridations créatives, révélant une capacité endogène à produire des formes contemporaines de subjectivité. A. Birhane (2022, p. 201‑225) propose une éthique relationnelle de l’intelligence artificielle, inspirée des cosmologies africaines, ouvrant la voie à une souveraineté numérique non extractive. N. Nyabola (2023, p. 55‑92) révèle comment les pratiques numériques africaines produisent des formes inédites de citoyenneté et de participation politique. O. Táíwò (2022, p. 12‑39) insiste sur la nécessité de prendre au sérieux l’agence africaine, au‑delà des rhétoriques décoloniales, en misant sur l’innovation et les institutions. Fr. Nyamnjoh (2023, p. 47‑76) développe une philosophie de l’« incomplétude » comme moteur de créativité et d’ouverture, essentielle pour penser une renaissance non essentialiste. A. Mama (2024, p. 33‑61) montre que les savoirs féministes africains constituent des ressources endogènes pour repenser la citoyenneté, la justice sociale et les institutions. Dans une